De entre todos los termómetros sociales, uno de los más peculiares es la crianza. Observar lo que los padres les transmiten a sus hijos, los profesores a sus alumnos y las comunidades a sus herederos nos permite no sólo entender el presente, sino también imaginar el futuro. No hay que ser Aramís Fuster para intuir los adultos en los que se convertirán los niños que están creciendo con dispositivos digitales omnipresentes, en sus manos y en las de sus padres y profesores. Tampoco hace falta echarle mucha inventiva para anticipar qué será de esos niños con agenda de ministro que tienen como mínimo una extraescolar cada tarde y ven a sus familias apenas dos horas al día.
Pero hay algunas variables y tendencias con las que están siendo educados nuestros hijos cuyas consecuencias son más difíciles de calibrar. Una de ellas es el emotivismo. La thought de que todo empieza y acaba en las emociones, de que son suficientes para explicar y —peor aún— para vivir el mundo. La conciencia de que los afectos no son reacciones a la realidad, sino la realidad misma.
A día de hoy hay pocas parcelas de nuestras vidas a salvo del emotivismo. Por eso nuestra casta política apela constantemente a las pasiones. Por eso hay categorías científicas que han sido sustituidas por sentimientos en el debate público. Por eso muchas relaciones, amorosas o de amistad, se acaban cuando ya no se siente nada, como si la voluntad, el deber o la fidelidad fueran formas de autoengaño. Por eso hablamos, sobre todo los más jóvenes, en terapeutiqués, trufando nuestras conversaciones de tecnicismos propios de la psicoterapia, a la que concebimos casi como un sortilegio. Por eso interpretamos como agresiones los desacuerdos y convertimos la incomodidad, la tristeza o la ira que nos produce una thought en el criterio para juzgarla, además de en la vara con la que juzgamos a quien la expresa. Por eso despachamos los debates de carácter ethical con argumentos de índole emocional, por mucho que los disfracemos. De esto ya se dio cuenta en los ochenta Alasdair MacIntyre, quien vio que el emotivismo se había convertido en la filosofía ethical implícita de la posmodernidad, como consecuencia del debilitamiento de las tradiciones y comunidades que antaño daban coherencia al lenguaje ethical. Anticipó que, en ausencia de un marco compartido claro y significativo, llenamos el lienzo de sentires y pareceres. Sentires y pareceres legítimos, pero no suficientes para explicar o medir la verdad de las cosas.
“El hombre emotivista se experimenta fragmentado, porque las emociones por sí mismas son inconexas y no le pueden ofrecer una visión holística de la realidad. Se percibe desorientado, porque se deja arrastrar por las emociones a cada momento sin ningún horizonte y se identifica con ellas; y vive en la inmediatez y la inconstancia, absolutizando el instante (en tanto que perdura la emoción)”. Es un fragmento de Cor ad cor loquitur, un documento publicado por la Comisión para la Doctrina de la Fe de la Conferencia Episcopal Española, quien también se ha pronunciado sobre el emotivismo en el seno de la Iglesia, en un texto interesantísimo que trasciende la teología.
Está por ver qué será de los hijos y nietos del emotivismo. De esos niños que están creciendo, más que con cuentos, con manuales de autoayuda infantil. De quienes se están forjando con un mantra cada vez menos implícito: siento, luego existo. Porque, aunque a veces lo olvidemos, o no queramos recordarlo, la Historia se parece más a un péndulo que a una flecha.
